Axé em Flor: O Despertar Espiritual dos Terreiros Brasileiros com a Chegada de Setembro

Quando o calendário vira para setembro, muita gente pensa em independência, em retorno às aulas, em festas juninas que ficaram pra trás. Mas nos terreiros espalhados pelo Brasil — do Recôncavo Baiano às periferias de São Paulo, do Maranhão ao Rio Grande do Sul — setembro carrega um peso diferente, mais fundo, mais antigo. É o mês em que a terra respira diferente, em que os orixás são chamados com mais fervor, e em que comunidades inteiras se reúnem para renovar laços com seus ancestrais africanos.

Não é exagero dizer que, para muitos praticantes do Candomblé, da Umbanda e de outras religiões de matriz africana, o primeiro de setembro funciona como um ano-novo espiritual. A chegada da primavera no hemisfério sul traz consigo uma simbologia poderosa: a natureza renasce, as flores despontam, e com elas, a espiritualidade também floresce.

A Primavera e o Sagrado: Uma Conexão Que Vai Além do Calendário

As religiões de matriz africana têm uma relação íntima com a natureza. Cada orixá governa um elemento, uma força do mundo natural — Oxum cuida das águas doces, Iemanjá reina sobre o mar, Xangô comanda o trovão, Ossain é o senhor das folhas. Quando a primavera chega, essa conexão se intensifica.

"Setembro é quando a gente sente que o mundo está se abrindo de novo", conta Mãe Conceição de Oxum, ialorixá há mais de trinta anos em Salvador. "Os orixás da natureza ficam mais presentes, as folhas que a gente usa nos rituais estão mais vivas, mais cheias de axé. É um tempo de plantar — não só na terra, mas dentro da gente."

Essa sensação de renovação não é apenas poética. Nos terreiros, setembro costuma ser marcado por uma série de obrigações e giras — como são chamadas as cerimônias — dedicadas especialmente aos orixás ligados à fertilidade, à cura e ao recomeço. Oxum, Iansã e Oxóssi são alguns dos mais reverenciados nesse período.

Rituais que Poucos Conhecem

Uma das práticas mais bonitas e menos divulgadas é o chamado "banho de folhas de setembro", comum em terreiros de Candomblé de nação Ketu e Angola. Feito com ervas colhidas ao amanhecer do primeiro dia do mês, o banho é preparado por sacerdotes e sacerdotisas como uma espécie de limpeza espiritual coletiva. Filhos e filhas de santo recebem o preparo sobre a cabeça — o ori, considerado o centro da espiritualidade individual — como forma de abrir caminhos para o novo ciclo.

"A gente acorda antes do sol nascer, vai ao mato ou ao quintal do terreiro, e colhe as folhas pedindo licença à Ossain", explica Babalorixá Seu Gilberto de Ogum, do interior do Recôncavo Baiano. "Cada folha tem uma função, um canto, um axé próprio. Quando a gente junta tudo e prepara o banho, está reunindo as forças da natureza para renovar o espírito de cada pessoa que faz parte da nossa família de santo."

Além dos banhos, setembro também é marcado por festas abertas ao público em muitos terreiros — os chamados xirês — onde os orixás são louvados através de cantos, danças e oferendas. Essas celebrações têm um caráter tanto espiritual quanto comunitário: são momentos de encontro, de partilha de alimentos sagrados, de transmissão oral de histórias e cantigas que atravessam gerações.

Resistência Cultural Disfarçada de Festa

Seria ingênuo separar a espiritualidade afro-brasileira da luta histórica. Durante séculos, essas religiões foram perseguidas, criminalizadas, ridicularizadas. Terreiros foram destruídos, objetos sagrados confiscados, sacerdotes presos. Que em 2024 ainda existam terreiros ativos, que ainda se cante em iorubá e em fon nas madrugadas brasileiras, que ainda se mantenha vivo o culto aos orixás — tudo isso é, em si mesmo, um ato de resistência.

Septembro, com sua carga simbólica de renascimento, também carrega essa dimensão política e cultural. "Cada festa que a gente faz é uma afirmação de que estamos aqui, que nossa cultura sobreviveu", diz Mãe Vera de Iansã, liderança religiosa e ativista do movimento negro em Belo Horizonte. "Quando a gente louva os orixás em setembro, está também honrando todos os que vieram antes de nós e que lutaram para que essa tradição não morresse."

Essa resistência tem ganhado reconhecimento. Nos últimos anos, terreiros e comunidades de matriz africana têm sido cada vez mais incluídos em políticas de patrimônio cultural imaterial. O próprio Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN) já registrou práticas como o Candomblé e a Capoeira como patrimônios culturais do Brasil — um reconhecimento tardio, mas significativo.

Setembro nas Diferentes Tradições

O Candomblé não é a única religião de matriz africana que encontra em setembro um momento especial. Na Umbanda, o mês é fortemente associado ao culto de Iemanjá em algumas regiões, além de ser um período de trabalhos voltados para a cura e a proteção. No Tambor de Mina, tradição religiosa do Maranhão, setembro pode trazer festas para entidades específicas que variam conforme a casa.

Já no Batuque gaúcho — tradição afro-brasileira pouco conhecida fora do Rio Grande do Sul — setembro marca o início de um ciclo de obrigações que vai até o final do ano. "Aqui no sul, a gente sente muito a mudança de estação nos rituais", conta Pai Ricardo de Xangô, de Porto Alegre. "A primavera traz uma energia diferente, e a gente aproveita isso para fazer as obrigações mais importantes do ano."

Como Chegar Perto Sem Invadir

Para quem não faz parte dessas comunidades mas quer entender melhor essa riqueza cultural, é possível participar de festas abertas ao público em muitos terreiros. A regra básica é o respeito: chegar com humildade, não fotografar sem autorização, não usar roupas inadequadas, e entender que se está sendo recebido em um espaço sagrado.

Organizações como o KOINONIA e o Terreiro de Resistência, entre outras espalhadas pelo Brasil, também promovem eventos educativos, rodas de conversa e visitas guiadas que ajudam a aproximar o público em geral dessa herança cultural sem os riscos de uma abordagem invasiva ou superficial.

O Axé que Pulsa em Setembro

No fim das contas, o que setembro representa para as religiões afro-brasileiras é algo que transcende qualquer definição simples. É renovação, sim. É festa e espiritualidade. Mas é também memória viva, identidade coletiva, e uma afirmação cotidiana de que a cultura africana não foi apagada da alma brasileira — pelo contrário, está no centro dela.

Enquanto as flores desabrocham e a primavera se instala pelo país, nos terreiros o axé também floresce. E esse florescimento, silencioso para muitos, é um dos fenômenos culturais mais profundos e bonitos que o Brasil produz a cada setembro.